استطراد : ذکر کلامی به مناسبت مقام، بدون اقتضای ضرورت

«استطراد» از انواع اسلوب بدیعی قرآن و یکی از اسباب تناسب آیات، و در اصطلاح به‌این معنا است که ساختار کلام به گونه‌ای باشد که از آن، کلام دیگری لازم آید؛ هرچند آن کلام، مقصود بالذات نباشد و بالعرض آمده باشد؛ مانند: «یَا بَنِی آدَمَ قَدْ أَنزَلْنَا عَلَیْکُمْ لِبَاسًا یُوَارِی سَوْءَاتِکُمْ وَرِیشًا وَلِبَاسُ التَّقْوَیَ ذَلِکَ خَیْرٌ»؛ «ای فرزندان آدم در حقیقت ما برای شما لباسی فرو فرستادیم که عورتهای شما را پوشیده می‏دارد و (برای شما) زینتی است و(لی) بهترین جامه (لباس) تقوا است» (اعراف: 26) .

زمخشری می‌گوید: این آیه از باب استطراد است؛ زیرا آیات قبل در باره آشکار شدن اندام (عورت) آدم و حوا و پوشاندن آن با برگ‌های درختان بهشتی، نازل شد، بنابراین، خداوند برای گوشزد این نعمت (حفظ آبروی انسان از تحقیر و اهانت با خلق لباس و پوشش) این آیه را استطراداً آورده است؛ یعنی لازمه آیات قبلی، آوردن این آیه بود؛ نه این‌که این آیه مقصود بالذات باشد.

زرکشی در البرهان برای این اصطلاح معنای دیگری ذکر کرده است: «التعریض بعیب انسان بذکر عیب غیره؛ آشکار کردن عیب شخصی با بیان عیب دیگری».


متن عربی تلخیص التمهید آیت الله معرفت (ره)

تناسب الآیات مع بعضها

کان القرآن نزل نجوما، و فی فترات لمناسبات قد یختلف بعضها عن بعض.
و کانت کل مجموعة من الآیات تنزل لمناسبة تخصّها، تستدعی وجود رابط بینها بالذات، و هو الذی یشکل سیاق الآیة فی مصطلحهم و المناسبة القائمة بین کل مجموعة من الآیات ممّا لا یکاد یخفی، حتی و لو کانت هی مناسبة التضاد، کما أفاده الإمام الزرکشی فی عدّة من السور جاء فیها ذلک ... قال: و عادة القرآن إذا ذکر أحکاما ذکر بعدها وعدا و وعیدا، لیکون ذلک باعثا علی العمل، ثم یذکر آیات التوحید و التنزیه، لیعلم عظم الآمر و الناهی قال: و تأمّل سور البقرة و النساء و المائدة و أمثالها تجده کذلک [1] هذا ما ظهر وجه التناسب فیه.
لکن قد یخفی وجه التناسب، فتقع الحاجة إلی تأمّل و تدقیق للوقوف علی الجهة الرابطة، لأنّه کلام الحکیم، و قد تحدّی به، فلا بدّ أنه عن حکمة بالغة.
من ذلک قوله تعالی:

یَسْئَلُونَکَ عَنِ الْأَهِلَّةِ قُلْ هِیَ مَواقِیتُ لِلنَّاسِ وَ الْحَجِّ وَ لَیْسَ الْبِرُّ بِأَنْ تَأْتُوا الْبُیُوتَ مِنْ ظُهُورِها [2]. فقد یقال: أیّ رابط بین أحکام الأهلّة و بین حکم إتیان البیوت من ظهورها؟
قیل: إنّه من باب الاستطراد- و هو الانتقال من مقصد إلی آخر لأدنی مناسبة یراه المتکلّم أولی بالقصد- و کأنّه جعل مبدأ کلامه ذریعة لهذا الانتقال، و لکن بلطف و براعة، و هو من بدیع البیان [1].
قال الزمخشری: لمّا ذکر أنها مواقیت للحج عمد إلی التعرّض لمسألة کانت أهمّ بالعلاج، و هی عادة جاهلیة کانت بدعة رذیلة، کان أحدهم إذا أحرم لا یدخل حائطا و لا دارا و لا فسطاطا، فإن کان من أهل المدر نقب فی مؤخّرة بیته فیدخل و یخرج منه. و إن کان من أهل الوبر جعل خلف خبائه مدخله و مخرجه، و لم یدخلوا من الباب ... بدعة جاهلیة مقیتة لا مبرّر لها ... فلمّا وقع سؤالهم عن الأهلّة- و هی مواقیت للناس فی شئون حیاتهم، و للحجّ بالذات، و لم یکن کبیر فائدة فی مثل هذا السؤال- استغلّه تعالی فرصة مناسبة للتعرّض إلی موضوع أهم، کان الأجدر هو السؤال عنه، بغیة ترکه ... علی عکس ما کانوا یرونه برّا، و هو عمل تافه مستقبح [2] و قوله تعالی:

سُبْحانَ الَّذِی أَسْری بِعَبْدِهِ لَیْلًا مِنَ الْمَسْجِدِ الْحَرامِ إِلَی الْمَسْجِدِ الْأَقْصَی و عقبه بقوله: وَ آتَیْنا مُوسَی الْکِتابَ [3] فقد یقال: أیّ رابط بین حادث الإسراء و إتیان موسی الکتاب و التعرّض لحیاة بنی إسرائیل!؟
و هو أیضا من الاستطراد البدیع. کان المقصود الأقصی تذکیر بنی إسرائیل
بسوء تصرّفاتهم فی الحیاة، و هم فی أشرف بقاع الأرض، و فی متناولهم أفضل وسائل الهدایة. فبدأ بالکلام عن الإسراء من مکة المکرمة إلی القدس الشریف، و بذلک ناسب الکلام عن هتک هذا الحریم المقدّس علی ید أبنائه و الذین فضلوا بالتشرف فیه، تأنیبا و لیتذکروا.
و هو من حسن المدخل و لطف المستهلّ من أروع البدیع.
و قوله تعالی: لا تُحَرِّکْ بِهِ لِسانَکَ لِتَعْجَلَ بِهِ [1]. إذ لا تناسب لها ظاهرا مع سیاق السورة الواردة فی أحوال القیامة و أهوالها. قال جلال الدین السیوطی: وجه مناسبتها لأول السورة و آخرها عسر جدّا [2].
و فی تفسیر الرازی وجوه لبیان التناسب. و قد تعسّف فیها، و بهت قدماء الإمامیة أنهم قالوا بأنّ القرآن قد غیّر و بدّل و زید فیه و نقص عنه، و الآیة من ذلک [3].
لکن نزول القرآن منجّما و فی فترات متلاحقة یدفع الإشکال برأسه. و لا موجب لارتکاب التأویل، و لا سیّما مع هذا التعسّف الباهت الذی ارتکبه شیخ المتشکّکین.

و قوله تعالی: وَ إِنْ خِفْتُمْ أَلَّا تُقْسِطُوا فِی الْیَتامی فَانْکِحُوا ما طابَ لَکُمْ مِنَ النِّساءِ [4].

لکن لمّا کانت الآیة السابقة علیها حدیثا عن إیتاء الیتامی أموالهم، و النهی عن تبدّل الخبیث بالطیب، و أن لا تأکلوا أموالهم إلی أموالکم إنّه کان حوبا کبیرا، فربما کان المتکلّفون لأمر الیتامی یتحرّجون التصرّف فی أموالهم خشیة اختلاطه بأموال أنفسهم فیکون حیفا لمال الیتیم أحیانا. فکانت قضیة الاحتیاط فی الدین التجنّب عن مقاربة أموال الیتامی رأسا. الأمر الذی کان یوجب اختلالا بشأن الیتامی فلا یتکفّلهم المؤمنون الصالحون.
هذا الی جنب وفرة الیتیم فی ظلّ الحروب التی شنّتها خصوم الاسلام طول التاریخ. فکان تکفّل أمر الیتیم ضرورة إیمانیة. اذا فما المخرج من هذا المأزق؟! و الآیة نزلت لتری وجها من وجوه المخلص.
و لأجل هذا التحرّج جاء السؤال التالی: وَ یَسْئَلُونَکَ عَنِ الْیَتامی [1] فکان الجواب: قُلْ إِصْلاحٌ لَهُمْ خَیْرٌ وَ إِنْ تُخالِطُوهُمْ فَإِخْوانُکُمْ وَ اللَّهُ یَعْلَمُ الْمُفْسِدَ مِنَ الْمُصْلِحِ وَ لَوْ شاءَ اللَّهُ لَأَعْنَتَکُمْ. أی هذا واجب فرض، و کل أحد یمکنه المواظبة علی ترک الحرام. و أخیرا فلو تعنّتم لأخذناکم بتکلیف أشقّ و أعنت. اذا فاسترسلوا فی أمرکم و شارکوهم فی أموالهم کما تشارکون سائر إخوانکم، مع المواظبة علی غبطة مصلحة الشریک. فهذا هو خیر یعود علیکم نفعه أیضا.
و أمّا إذا کانت الیتامی نسوة، فطریق المخلص بشأن مخالطة أموالهم أسهل، وَ یَسْتَفْتُونَکَ فِی النِّساءِ قُلِ اللَّهُ یُفْتِیکُمْ فِیهِنَّ وَ ما یُتْلی عَلَیْکُمْ فِی الْکِتابِ فِی یَتامَی النِّساءِ اللَّاتِی لا تُؤْتُونَهُنَّ ما کُتِبَ لَهُنَّ وَ تَرْغَبُونَ أَنْ تَنْکِحُوهُنَّ [2] ففی الآیة السابقة ترخیص لنکاحهنّ فَانْکِحُوا ما طابَ لَکُمْ مِنَ النِّساءِ- أی یتامی النساء اللاتی تحت کفالتکم- مَثْنی وَ ثُلاثَ وَ رُباعَ [3] و الآیة بعد ذلک تستطرد فی شئون شتی، کما هو دأب القرآن.
و علی أیة حال، فالتزویج بهنّ هی إحدی طرق التخلّص من مأزق التحرّج فی مال الیتیم، إذ المرأة تغضّ طرفها عن المداقة فی مالها المختلط مع مال زوجها المرافق لها الکافل لشئونها.
و هذا خامس الوجوه التی ذکرها الطبرسی فی توجیه مناسبة الآیة [1] و هو أحسن الوجوه، و أکثر انسجاما مع سیاق الآیة، و اللّه العالم.
و قوله تعالی: یا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا اسْتَجِیبُوا لِلَّهِ وَ لِلرَّسُولِ إِذا دَعاکُمْ لِما یُحْیِیکُمْ وَ اعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ یَحُولُ بَیْنَ الْمَرْءِ وَ قَلْبِهِ [2].
قیل: ما هی المناسبة القریبة بین الأمر باستجابة الرسول فیما اذا دعاهم إلی الحیاة و التهدید بالحیلولة بین المرء و قلبه؟
و قد أخذت الأشاعرة- و فی مقدّمتهم شیخ المتشکّکین الإمام الرازی [3]- من هذه الآیة- نظرا إلی الذیل- دلیلا علی القول بالجبر بأنّ اللّه هو الذی یجعل المؤمن مؤمنا و الکافر کافرا یُضِلُّ مَنْ یَشاءُ وَ یَهْدِی مَنْ یَشاءُ [4].
و ذهب عنهم أنّ الدعوة فی صدر الآیة دلیل علی الاختیار. و حاشا القرآن أن یتناقض کلامه فی آیة واحدة.
و حاول العلماء تفسیر الآیة بوجوه أدقّ و أوفی، منها: أنّ فی القلب نقطة تحوّلات مفاجأة، قد یتحوّل الانسان من حالة الی اخری فی مصادفة مباغتة، فینقلب الشقیّ سعیدا أو السعید شقیّا، لمواجهة غیر مترقّبة عارضت مسیرته التی
کان علیها، زاعما عکوفه علیها مدة حیاته، و لکن رغم مزعومه أخذ فی التراجع و الانعطاف إلی خلاف مسیره.
و هذا، لخلق الخوف و الرجاء، و طرد الیأس و الغرور.
و هذا من أعظم التربیة للنفوس البشریة، فلا یأخذها القنوط و الیأس إن هی أسرفت فی التمرّد و العصیان، و لا یسطو علیها العجب و الاغترار إن هی بلغت مدارج الکمال.
و منها: أنّ الإسلام دعوة إلی الحیاة العلیا و السعادة القصوی. کما أنّ فی رفضها و التمرّد عن تعالیمها إماتة للقلوب، و بذلک تموت معالم الانسانیة فی النفوس و تذهب کرامتها أدراج الریاح، و اذا بهذا الانسان دابّة، فبدلا من أن یمشی علی أربع، یمشی علی رجلین لا أکثر من ذلک، و فی ذلک هبوط من قمّة الشموخ إلی حضیض الهمجیة و الابتذال.
لَوْ شِئْنا لَرَفَعْناهُ بِها وَ لکِنَّهُ أَخْلَدَ إِلَی الْأَرْضِ وَ اتَّبَعَ هَواهُ [1] وَ لا تَکُونُوا کَالَّذِینَ نَسُوا اللَّهَ فَأَنْساهُمْ أَنْفُسَهُمْ [2] و وجوه اخر ذکرناها فی فصل المتشابهات من الآیات [3].
قال سیّد قطب: من ألوان التناسق الفنّی هو ذلک التسلسل المعنوی بین الأغراض فی سیاق الآیات، و التناسب فی الانتقال من غرض إلی غرض.
و بعضهم یتمحّل لهذا التناسق تمحّلا لا ضرورة له، حتی لیصل إلی حدّ التکلّف لیس القرآن بحاجة إلی شی‌ء منه [4].
و قال الاستاذ درّاز: إنّ هذه النقطة غفل عنها جمیع المستشرقین، فضلا عن
بعض علماء المسلمین. فعند ما لاحظ بعضهم بنظرته السطحیة عدم توافر التجانس و الربط الطبیعی بین المواد التی تتناولها السور لم یر القرآن إلّا أشتاتا من الأفکار المتنوّعة، عولجت بطریقة غیر منظّمة، بینما رأی الآخر أنّ علّة هذا التشتیت المزعوم ترجع إلی الحاجة لتخفیف الملل الناتج من رتابة الاسلوب.
و هناک فریق آخر لم یر فی الوحدة الأدبیة لکل سورة- و ما لا یستحیل نقله فی أیّة ترجمة- إلّا نوعا من التعویض لهذا النقص الجوهری فی وحدة المعنی. و فریق آخر یضمّ غالبیة المستشرقین، رأی أنّ هذا العیب یرجع إلی الصحابة الذین جمعوا القرآن، و قاموا بهذا الخلط عند ما جمعوا أجزاءه و رتّبوها علی شکل سور.
قال: إنّ هذه التفسیرات لا تبدو صالحة للأخذ بها، إذ من المتّفق علیه أنّ السور کانت بالشکل الذی نقرأها به الیوم، و بترکیبها الحالی، منذ حیاة الرسول (صلّی اللّه علیه و آله).
قال: و لقد اتّضح أنّ هناک تخطیطا واضحا و محدّدا للسورة، یتکون من دیباجة و موضوع و خاتمة، و لا جدال فی أنّ طریقة القرآن هذه لیس لها مثیل علی الإطلاق فی أیّ کتاب فی الأدب أو فی أیّ مجال آخر، یمکن أن یکون قد تمّ تألیفه علی هذا النحو. و إذا کانت السور القرآنیة من نتاج ظروف النزول تکون وحدتها المنطقیة و الأدبیة معجزة المعجزات.